L'EXPOSITION

OÙ ALLER ?

À compter d’avril 1945, le gouvernement français rapatrie au total près d’ 1 700 000 individus en quelques mois, parmi lesquels à peine 3 800 survivants juifs des camps. Pour les accueillir, on a mis en place dans tout le pays des infrastructures administratives et sanitaires, tel l’hôtel Lutetia, à Paris. En Pologne, en revanche, où le judaïsme a été presque entièrement décimé, la plupart des rares réfugiés revenus d’URSS ne veulent ou ne peuvent rester. Ils doivent même affronter une violence antisémite post-génocidaire qui ne s’est pas éteinte malgré les 3 millions de morts. « Ils ne nous pardonneront jamais ce qu’ils nous ont fait », dira une histoire juive de l’époque. La plupart des rescapés n’ont alors d’autre choix que de repartir. Ces réfugiés traversent alors l’Europe, vers l’Ouest cette fois, souvent dans l’illégalité. Leur voyage s’apparente à un véritable périple et la plupart transitent par les camps de DPs, en particulier les camps finalement aménagés pour les seuls rescapés juifs, en Allemagne, en Autriche et en Italie. Leur but ultime : quitter à jamais l’Europe, y compris en transitant encore par d’autres lieux, comme la France. L’émigration devient ainsi l’un des principaux enjeux de l’après-Shoah à l’échelle internationale. Les départs les plus massifs se font vers les Amériques, l’Australie et la Palestine.

RETOUR À LA VIE

Le 8 mai 1945, quelque part dans Berlin, a lieu le premier mariage « mixte » depuis les lois de Nuremberg de 1935. À Paris, les boutiques de la rue des Rosiers ou les ateliers de Belleville rouvrent progressivement leurs portes. Malgré les souffrances endurées, ceux qui sont restés tentent de retrouver une vie « normale » : la famille, le travail, les études, la prière, la culture, la politique, ou même les loisirs. Cet appétit de vivre s’exprime tout particulièrement dans les camps de personnes déplacées où près de 250 000 rescapés juifs se retrouvent à nouveau dans un univers clos, dans une situation incertaine, mais souvent avec le désir de reconstruire une vie, de reconstituer des communautés, de préparer un avenir meilleur vers d’autres horizons. La plupart des Juifs présents dans les zones d’occupation occidentales peuvent, dès la fin de l’été 1945, se regrouper dans des camps qui leur sont spécialement alloués. Ils y refondent une nouvelle vie, se marient et mettent au monde des enfants, impriment avec des moyens de fortune des livres de prières, reconstituent des écoles, se remettent au travail. Ironie de l’histoire : le pays qui a vu naître le projet de destruction du peuple juif devient dans l’immédiat après-guerre l’un des lieux sa résurrection.

PREMIÈRE MÉMOIRE

Longtemps a dominé l’idée que les survivants de la Shoah s’étaient tus au sortir de la guerre, par pudeur, par honte, par crainte de n’être pas entendus dans le contexte de la reconstruction et de la réconciliation des sociétés européennes. Le constat reste en partie vrai. Pourtant, rien ne caractérise mieux l’immédiat après-guerre que la floraison de témoignages et de récits sur la Shoah.
Dès les années de guerre, au cœur de la persécution, des intellectuels, des savants, des rabbins avaient organisé la collecte clandestine de traces d’un monde juif en voie d’extinction. D’autres avaient amassé des preuves de la persécution en cours, comme le Centre de documentation juive contemporaine, à Grenoble. À la fin du conflit, se mettent en place partout en Europe des commissions historiques juives, en parallèle aux centres officiels d’études sur la guerre, avec l’ambition d’écrire une histoire précoce de la catastrophe. Cette première mémoire, en complément des récits produits en justice, montre à quel point l’extermination des Juifs a été très vite connue et documentée même si la prise de parole s’est faite malgré tout dans une forme d’entre soi et dans un relatif isolement.
Dès 1945-1946, des rituels funéraires, des commémorations, des monuments, des mémoriaux voient le jour.